Gabina Ocampo Pueblo Toba-Qom de la Provincia de Formosa
LENGUA, IDENTIDAD Y EDUCACIÓN
Antes de entrar al tema que hoy nos convoca, quiero compartir con ustedes el significado de la palabra “Qom”, término con el que nos auto-identificamos y no “Toba” como el que nos identifica. Para los conquistadores nosotros somos “Tobas”, que significa en lengua guaraní : frentón, por la característica de los hombres que tenían la cabeza rapada. Eran los guardianes o guerreros Qom.
El término “Qom” posee un sentido bello sobre la concepción de la vida misma, proviene de la lengua ancestral que significa de ombligo a ombligo, hablamos literalmente del ombligo que poseemos como humanos, no es precisamente el propio hermano nacido de una misma madre. Hablamos de donde proviene la vida, de la que da continuidad al pueblo que transmite la identidad.
A través de esta vía, el Qomle`ec, es decir, el que proviene del Pueblo Qom, nunca se encuentra solo, siempre vive en común unión con los otros del mismo pueblo bajo una misma cultura que rige nuestros principios y valores vigentes aún en este siglo.
Nuestro pueblo transmite el conocimiento a través de la oralidad de la lengua.
Se inculca un aprendizaje en temprana edad que engloba procesos mentales muy diversos que conducen a la organización del modo de comportamiento bio-psico-social comenzando en los modos de motricidad que se llevan a cabo mediante la manipulación de objetos cotidianos, incluso el reconocimiento de su propio cuerpo. Es un aprendizaje que se adquiere a través del entorno inmediato y la lengua es un canal para dar nombres específicos de objetos de acuerdo a la forma; este aprendizaje inmediato, está también ligado a la sexualidad bajo el mismo punto de la búsqueda del objeto y el conocimiento como un modo de “posesión”.
En lo afectivo, influye además la motricidad, el acompañamiento del núcleo familiar, es decir, que durante los primeros pasos del niño ya existe dependencia de sí mismo; en sucesivos años, el niño está en contacto directo especialmente con la madre, la que con sencillo diálogo lo va guiando en la práctica y en forma gradual, lo orienta a cumplir consignas complejas, así, el niño, a los cuatro años de edad, aprende la Lengua Qom y puede cumplir consignas por ejemplo para buscar o llevar un objeto a algún miembro de la familia, sea al tío, al hermano o al abuelo, entre otros miembros de la familia.
Al cumplir consignas está en contacto con los objetos y conoce su medio, también decimos que el niño conoce su cuerpo, porque desde pequeño está en contacto con otro ser distinto a su cuerpo y va afianzando en ese proceso de crecimiento, si es varón o mujer.
Al socializarse con otros, va asumiendo una actitud de convivencia, de solidaridad y de generosidad y para ello el acompañamiento del grupo familiar es fundamental.
Nuestra comunidad practicó desde siempre estos comportamientos y el Qomle`ec adapta la necesidad de enfocar un aprendizaje en la que los procesos afectivos, subjetivos y cognoscitivos se articulan como procesos psíquicos que perduran en el tiempo.
Para nosotros como Pueblo Qom, el tiempo es infinito. Decimos que es infinito porque el tiempo de nuestros abuelos, de nuestros ancestros está aquí y ahora a través de la dulce Lengua Qom, la que transmite los saberes y valores de la vida. Este tiempo que es infinito, influye en la lengua que hablamos; así por ejemplo, el saludo que tenemos lo expresamos de un modo único. No especificamos si la jornada del día consiste en “buenos días”, “buenas tardes” o “buenas noches”, es un saludo, con él significamos que “estoy aquí y ahora”, es el día en que cada uno de nosotros vive en el día, por eso, para nosotros, el tiempo es infinito y solo el Qomle`ec vive en ese tiempo durante su existencia, durante su vida. Recorre ese camino de la vida en el infinito modo del tiempo, en el que debe cumplir su misión, la que es concedida a través de un elegido y los otros lo reciben armoniosamente en convivencia. Al finalizar su tiempo, que es su vida, su tarea transcurre en el tiempo mediante la práctica de otro qomle`ec que a su vez espera la llegada del nacimiento de un ser.
Cuando hablamos de la misión a cumplir en vida, ponemos en práctica los códigos culturales para el bien común, y lo hacemos a través de nuestros nombres, si bien en la actualidad poseemos nombres y apellidos, reconocidos oficialmente mediante el D.N.I., podemos decir también que tenemos nombres autóctonos. Estos nombres son designados por el ungido espiritual, que es el encargado de conectarse con entes espirituales para colocarnos el nombre, para designar el nombre a un nuevo ser que recién llega al mundo, concretamente aquél bebé que nace posee un nombre otorgado por entes espirituales a través del ungido o del elegido espiritual. Es a través del nombre que se nos ha designado, que estamos predestinados a una misión para cumplirla en vida y en un lugar específico de la tierra para continuar principios ancestrales tales como el respeto a la naturaleza y la continuidad del pueblo Qom.
Cuando hablamos del ungido, nos referimos a la persona que recibe visiones, que escucha recomendaciones de guías espirituales (hn`natac), de guardianes de la naturaleza que se incorporan a través de las manifestaciones en sueños, los ungidos son los que poseen un grado de concentración superior a los demás miembros de la comunidad, posee energía que le es concedida por los sabios y guías ancestrales, a los que se los llaman lapi`o pio`ogonaq, y a través de ellos se determinan los nombres que el qomle`ec recibe.
El espacio natural, social y espiritual determina nuestros nombres personales y originarios para recibir armoniosamente un don predestinado para cada ser que nace, así un ser puede nacer con el don de pacificar, de cantar, de danzar, de agradar, de agradecer, de liderar, de conocer medicinas ancestrales y naturales, de aconsejar y virtudes que construyen la convivencia. Según nuestros antepasados, cada ser guiado por los nombres atribuidos sabe qué debe hacer y cuál tarea debe asumir durante el transcurso de su vida. Los nombres pueden ser atribuidos a las características de un animal, ave, árbol u objeto que existe en el medio natural donde se encuentra la comunidad e influye en la persona un toque de la propia personalidad del ser al que se le fue atribuido o es atribuido; así existen nombres con semejantes características, personalidad o fuerza, también podemos denominar la energía de un árbol, ave, objeto o actitudes que será practicado en la vida adulta de aquel niño al que fue bautizado con nombres específicos, son algunos de estos ejemplos: legoye que significa el que vino del otro lado del río, Sotagaic, el que danza, o anima las fiestas, Raua`ache que es temperamental como el torbellino, Potai napocná, que tiene las fuerzas como el oso hormiguero...
Estos nombres atribuidos a las personas son los que en vida se desarrollan a través de la práctica en lo personal y social dentro del tiempo infinito y cuando el ser termina su tiempo que es su vida, su obra continua en el tiempo validándose a través de la lengua y, por consiguiente, perdura la cultura y es la que nos identifica como Qom. Esn este sentido, los Qom vemos a la vida como una totalidad, donde todo está relacionado y donde cada uno debe cumplir su rol en la naturaleza, pero es el Qomle`ec el que debe mantener el equilibrio y la armonía de la misma. Dentro de la cultura, podemos hablar de una educación en comunidad, de una educación en cooperación; esta educación comienza desde la concepción del Qomle`ec en el vientre de la madre y continua en su relación de familia y con la comunidad.
El sistema de educación en nuestro pueblo está dirigido por los mayores junto con los padres, por eso, hasta la actualidad, el anciano es muy respetado y permanece en el seno familiar; si llega a sufrir alguna enfermedad, recibe los cuidados del grupo familiar, también es acompañado en sus últimos días de vida.
El niño toma contacto con ese sistema de educación desde que nace, luego adquiere desenvolvimiento en la vida cotidiana mediante la práctica del entorno como así el aprendizaje en convivencia.
Esta práctica de la educación sigue vigente pero también podemos observar que tiende a decaer en la medida que algunos padres o familias no la practican y aproximadamente dos décadas atrás, los menores recibían una educación desde el seno familiar basada en cuentos y leyendas, con ello se transmitía la concepción del mundo. Actualmente, no podemos decir que la totalidad de las familias practican este tipo de educación. Son pocas las familias que la practican. Está siendo olvidada por la falta de conciencia de algunas familias que optan la influencia de otro modo de vida. Por ejemplo, hoy en día, no existe el acompañamiento a los niños en sus ratos libres; se los hacen ver la televisión sin elección de programa; el niño entonces va adoptando una cultura de la propaganda. También existe libertinaje. Con grupos de su edad, disfrutan de la vida sin control. Aún siendo menores de edad, deambulan hasta altas horas de la noche en las calles del barrio, inclusive en zonas urbanas, perdiendo la esencia de la niñez, muchas veces son despojados de su niñez, de su infancia, cuando otras personas que no son de su pueblo, o a los que los conocemos como “Roqshé” (criollos) aprovechan la situación de descuido de los progenitores, usando y sometiendo a los niños para trabajos duros inclusive se los violan, se los hace trabajar en prostitución y en muchos casos son llevados y vendidos a familias de bien.
Cuando el qomle`ec (hijo del que proviene del Pueblo Qom) ingresa en la escuela, se encuentra con un espacio curricular donde se trata de sistematizar o coordinar la cultura del Pueblo Qom a través de la lengua materna y sale a la luz mediante el diálogo que el M.E.M.A. (Maestro Especial de la Modalidad Aborigen) en este caso, entabla con el niño; se descubre que nada de lo que antiguamente se transmitía como educación a los niños es practicada por algunos padres, al contrario, existe en la mayoría de las familias, especialmente las que viven en zonas urbanas, una desvalorización al pensar que estamos en otros tiempos y que sus hijos sólo deben aprender a leer y escribir en castellano y si es posible, que se junte o estudie con niños distintos a su pueblo o comunidad, y que la lengua no la van a perder porque son ellos quienes se encargarán de transmitirla, por ende, piensa que la lengua jamás se perderá. Sin embargo, hemos visto que el niño que se encuentra en esta situación, posee baja autoestima y si egresa del nivel primario o secundario, vuelve a la comunidad sin ningún aporte, tampoco se esmera en demostrar que la cultura o la lengua es importante. Generalmente en el lugar donde concurre, siente que sus compañeros y también el grupo docente, le hacen la gran diferencia por el color de piel y por la ascendencia que posee.
Es por este motivo que como docentes del Pueblo Originario Qom, registramos la cultura y podemos decir, por ejemplo, que es rescatable la educación de nuestros ancestros porque encontramos en ella, una educación integral, podemos conocer y saber que la tierra da vida, energía y cobijo, es decir, que en ella, tanto las personas como los animales pueden hacer la vida, es energía porque lo vegetal también posee vida que vibra en su entorno, unidos poseen también manifestaciones que ayudan a las personas a seguir exteriorizando su accionar en el lugar donde vive con otros, ayudan a las personas a hacer uso de esa energía para alimentarse, para curar, para embellecer y según nuestros abuelos, todos los vegetales poseen energías mágicas. Son ellos quienes nos guardan del mal, es decir, de las enfermedades, por eso cada vegetal que habita en la tierra, debe ser respetado, si la persona necesita de esa energía debe pedir permiso a los guardianes que permanecen impregnados en el aire. Y así como los vegetales poseen energía, las piedras que hay en la tierra también la tienen, las personas que portan parte de piedras para embellecer su silueta vibran de energía armoniosa con otras personas y su medio.
Decimos que la tierra cobija a los seres, tanto a personas, animales y vegetales en el momento en que la vida es interrumpida en un tiempo y en un espacio determinado; pero es la actividad de esos seres que se sigue realizando a través de acciones en el contexto de otros similares. Cobija o guarda a los seres con respeto, demostrando que ellos no desparecieron para siempre, sino que continúan en el tiempo. En ese tiempo que es infinito, por lo tanto hay vida, específicamente quedan restos corpóreos a través de otros seres, si es persona, la que es cobijada en el seno de la tierra, otra persona nace y continúa la vida. Los que quedan y los que vendrán, continúan la tarea de aquél al que no se le ve, de aquél que ya no está presente a través de la energía, por eso, de todo corazón les estoy trayendo el pensamiento de mi pueblo Qom.
Nosotros estamos en el llano, en donde el verde follaje de los árboles, está en constante cambio por el ataque indiscriminado de deforestación. Por ejemplo, cada día talan grandes árboles para fabricar mueble con el financiamiento de las grandes industrias, generalmente extranjeras. Con ello, surge el desequilibrio de la naturaleza como la contaminación del aire, los ríos, los mares con elementos tóxicos y la explotación permanente e irracional de los campos manipulando los tiempos normales de cada cosecha a través de fertilizantes químicos que convierten en adictos e infértiles los suelos de cultivo; esta situación que enfrentamos, tanto originarios y no originarios lo podemos revertir a través de la transmisión de conocimiento, aunque existe el conocimiento que está aceptado como verdadero por demostrar con cientificidad la naturaleza pero también podemos expresar y aportar a lo que ya está aceptado, el conocimiento que nos han legado milenariamente mediante la difusión.
Esta tierra, que la conceptualizamos desde nuestra cultura, pierde un poco de esencia, de respeto al equilibrio mismo, porque tiene mucho que ver con las situaciones construídas que son ajenas a nuestra cosmovisión, al pensamiento de nuestros ancestros. Por ejemplo, la esfinge de la virgen que se conoce, es ajena a nuestros contextos, porque podemos decir que nuestra tierra es única.
El Qomle`ec tiene fe y es la que está marcada sobre la base de la herencia cultural que es transmitida de generación en generación.
Nuestros padres, abuelos, maestros, nos enseñan que el hombre tiene que estar preparado corporalmente y espiritualmente para ese entendimiento. Hubo época y hasta la actualidad que mujeres y hombres hacen y dejan de hacer llover, pero al hablar de esto, no es suficiente para una comprensión común, porque estamos en una sociedad donde impera el dogma.
Para nosotros, es chocante porque han hecho de varios pueblos originarios, olvidar las creencias sólo porque éstas no dan cabida para el concepto del mundo occidental. Por ejemplo: un joven no originario decía qué diferente es encontrar un hombre que hable de la piedra diciendo que posee vida, cuando en el colegio me dicen que las piedras no tienen vida y cuando sé que existe una carencia total de la realidad.
En el lugar donde estamos, precisamente en este llano como lo es Formosa que para nosotros es sólo un espacio y en donde no se conoce mucho la piedra, pero que sí se le da valor como lo vegetal, entonces, muchas veces, ofende a la persona o personas que no conocen nuestra cultura, al tratar de explicársele nuestra cosmovisión en lo que se refiere a la naturaleza, así, como esa piedra o a ese vegetal, podemos decir también que el saludo puede ofender a algunos por el sólo hecho de no especificar los fragmentos de la jornada del día. Sin embargo, sigue vigente y con el caudal de lo que significa el saludo, es el que se relaciona con el tiempo que es infinito, por eso, en nuestro saludo, como es explicado más arriba, no existen momentos de acuerdo a la jornada del día, no decimos “buenos días”, “buenas tardes”, ni “buenas noches”, porque estamos en un espacio dentro de un tiempo infinito.
El saludo solamente hace recordar al otro que “estoy aquí y ahora”, “presente”, pero que continúo mis actividades a través de otras personas cuando mi tiempo, es decir, mi vida sea interrumpida en un momento y en un espacio dado; esta creencia está vigente porque podemos escuchar a nuestros ancianos o padres decir: “Iasheguem so lapi” es decir que otro, al que se le conoció, está aquí entre nosotros por su modo de ser, la característica o rasgos personales de un familiar.
Es lo que forma parte de nuestras creencias, sin embargo, reconocemos que no nos han enseñado a dilucidar etimológicamente la palabra “creer” desde el concepto occidental porque sólo nos han inculcado “creer en Dios a través de la virgen” y que toda la creación que vemos en la tierra está basada en la biblia como única verdad.
Mientras que para la cosmovisión del Pueblo en este caso, Qom, el creer es sagrado y tiene que ver con la concepción del mundo que aún sigue vigente. Paralelamente a la evangelización, sigue vigente esta cosmovisión en nuestras hermanas y hermanos, en nuestros padres, en nuestros abuelos y al mismo tiempo en otros pueblos originarios. Está vigente ese entendimiento que es la cosmovisión que puede tener un poco de verdad y un poco de mentira. Para nosotros “creer” es como una realidad mentirosa o que dice verdad; no hay en el concepto creer un saber concreto que avala uno o la ciencia, no hay. La palabra creer es la mitad verdad y mitad mentira, como no se puede comprobar, nosotros podemos entender el mejor razonamiento y discernimiento de ese momento, del creer con una mente preparada espiritualmente y corporalmente y es lo que conservamos cada uno de los que somos Qom, por ejemplo, para nosotros, el firmamento es el lugar donde nace nuestra observación y está basada en el hombre y el cosmos. Nosotros hoy estamos en este espacio (dar ejemplo depende del lugar desde uno se encuentra con su lugar de procedencia)...; y no puedo decir que nuestra cosmovisión como personas del llano, de ese espacio, va a ser igual que el de este espacio. Porque el espacio nos da la seguridad qué es lo que podemos re-conceptualizar y entender, que el cosmos nos está enseñando una razón fundamental de la vida. Si nosotros vivimos encima del Ecuador, la cosmovisión va a ser diferente, la vivencia va a ser diferente, todo es geográfico basándose en el conocimiento que el hombre vive en un espacio y vive observando continuamente el cosmos a través de la enseñanza, de la simbología.
Nuestros antepasados siempre han reedificado y vivificado su veneración al tiempo que es infinito como un símbolo de mucha energía, es el elemento tan reverenciado desde la antigüedad hasta nuestros días. La palabra veneración decimos na na`aq= es el aquí, ahora y para siempre, estamos diciendo que estamos presentes cuando estamos en vida, pero también decimos para siempre porque otros dignificarán nuestras acciones con su presencia o presente corpóreo, por consiguiente, la palabra veneración conlleva a bendecir, que es el que no coincide con el pensamiento occidental en el tema de la creencia.
Envolvemos el concepto de lo que es na`aq con decir morar y venerar y remontamos a las leyendas, a los mitos, que son a los que recurren nuestro pueblo para explicar la presencia de los seres. Por ejemplo, hay leyendas que hablan sobre el origen de la mujer, del fuego, del hombre, de los pájaros, entre otros, esa es nuestra cosmovisión, sabemos que todo mito y toda leyenda es fruto de una pequeña verdad, y esa pequeña verdad dio y da fuerza a la cosmovisión.
En esto consiste la educación de nuestro pueblo, aquella detenida por la colonización. Actualmente, hacemos uso del Sistema Educativo, que en un momento fue un dispositivo del aparato del Estado para avasallar la cultura y especialmente, extirpar nuestra Lengua Qom.
A través de la Lengua, el niño toma contacto con ese sistema desde que nace, luego adquiere desenvolvimiento en la vida cotidiana mediante la práctica del entorno, como así el aprendizaje en convivencia y es generalmente a través de cuentos narrados con mucha animosidad por la familia que se reúne en rueda o en círculo. El personaje del cuento es el zorro, por su gracia y audacia durante sus andanzas en los montes y campos. En la trama del cuento, encuentran en el personaje alguna gracia, broma, mentira, enojo o actitudes generalmente engañosas entre otros animales, que conlleva al desenlace de un mensaje cargado de lo que no se debe practicar en la familia y por ende en la comunidad.
Es el cuento un medio de educación para enseñar específicamente al niño a estar en familia y en comunidad. Permite al niño el crecimiento y maduración dentro de la cultura Qom, además, su formación y desarrollo como hombre y como mujer a partir d esa adquisición de aprendizaje.
En esa adquisición de aprendizaje, se afianza el conocimiento de la Lengua Oral, el significado de los recursos naturales y el cuidado de los mismos..
Actualmente, aún recibimos enseñanzas de nuestros mayores que la naturaleza posee sus propios guardianes, así respetamos al guardián del pez, del agua, del monte, del trueno, de la lluvia, de los árboles, del fuego, de la tierra. Por ejemplo, para extraer un pez, el qomle`ec debe pedir permiso al guardián que se llama “Verai”, contándole que solamente sacará el pez que necesita consumir, es decir, que adquirimos también el conocimiento de la historia, de la espiritualidad, de la artesanía que para nosotros es un arte, de la filosofía de la vida social como de la vida natural.
En Argentina, la historia de la educación nos permite conocer los procesos de formación del Sistema Educativo y la relación con nosotros, no sólo como Qom, sino con los Pueblos Originarios.
El punto de partida fue la época de la posconquista y la época colonial.
En un primer momento fueron los dominicanos, franciscanos y agustinos, y más tarde los jesuitas, quienes escriben gramáticas, vocabularios, sermones, oraciones y textos sagrados.
Las políticas educativas en la Argentina estuvieron marcadas desde el período de la formación del Estado-Naciente hasta estos últimos años por la tendencia castellanizadora que caracterizó la posición oficial predominante desde los primeros años de la conquista española a lo largo de toda América.
A partir de 1.853, las políticas educativas en la Argentina estuvieron determinadas por el concepto hegemónico de Estado-Nación que se había articulado en las últimas décadas del Siglo XVII en Europa sobre la base de la premisa de unidad, un territorio, un pueblo, una lengua y un pensamiento marcado por las ideas de civilización, la occidental, cristiana y progreso. De este modo, el proyecto de país que orienta la formación y consolidación del Estado argentino, perseguirá la homogeneidad de las diferencias culturales y lingüísticas sobre el modelo europeo que se convierte en el ideal de civilización y progreso para el Estado Nacional. Y la escuela fue un dispositivo del Estado pensando desde ese marco teórico e ideológico, eliminando las diferencias culturales y lingüísticas, exaltando la lengua castellana y con discursos signados por fuertes acentos discriminatorios, que las otras manifestaciones culturales son obstáculos para el buen funcionamiento de la lengua castellana específicamente. La relación del sistema educativo con los pueblos originarios, entonces, poseía como clave la asimilación e integración, quedando claro quién enseña y quién debe aprender. Las culturas se subordinan y se las excluyen.
Actualmente existe un cambio de un modo lento. Se produjo un cambio en el Sistema Educativo que aún no ha sido suficiente para lograr una convivencia plena y efectiva desde la diversidad de la cultura y la lengua. Sin embargo, desde nuestro lugar como originarios, como comunidad originaria, aportamos al sistema educativo nuestra tarea para sembrar conciencia, de cambiar la lógica de la homogeneización de la lengua castellana o en los últimos tiempos del idioma inglés con sus patrones de acumulación, producción y depredación a la tierra y promover la educación que nos han legado, la vinculación a la vida misma, al medio inmediato que se gesta en el seno familiar y que se socializa en la comunidad.
Existen marcos legales que nos avalan y solamente podemos encauzarlo aportando al sistema del Estado nuestra cosmovisión.
Creemos que el esfuerzo es valedero, por esta razón, desde la Asociación Civil “Educadores Originarios”, que surgió mediante iniciativa de los participantes del I Congreso de Educadores Originarios, bajo el lema “Compartiendo Experiencias”, llevado a cabo durante los días 9 y 10 de octubre de 2004, trabajamos en la sistematización de las experiencias educativas, permitiendo de este modo, reivindicar nuestra cultura milenaria para seguir miles y miles de años más bajo otros cuerpos, bajo otras mentes, bajo otras denominaciones. Por ello, aferrémonos un poco más a las leyendas, a los mitos porque trae un poco de verdad, lejos de la ciencia.
Como conocimiento específico, interpelamos un cambio de actitud a las otras sociedades ante nuestra presencia y especialmente en el espacio del Sistema Educativo, mediante la incorporación del conocimiento milenario en el proceso de enseñanza-aprendizaje como parte de las producciones en la construcción colectiva del conocimiento, porque no sólo estamos vivos, sino que estamos presentes; a pesar de tanto ocultamiento, de tantas negaciones, pero que hoy, sostenemos una serie de reclamos por nuestra preexistencia y nuestra reivindicación en defensa de nuestra dignidad, de nuestra identidad cultural en nuestro país y en América toda.
Hemos sido dominados y no hemos tenido ni la palabra en la escuela, salvo el lugar del poder que nos señalaba como “salvajes”, como “barbarie”, finalmente reducida por la civilización.
Creemos que el esfuerzo es valedero y que sin odio ni rencor podemos construir juntos un presente y una mejor CONVIVENCIA y un mundo mejor.
Gabina Ocampo
Pueblo Toba-Qom
Provincia de Formosa – 2007.-
